По сообщению новостного агентства Хавза, аятолла Макарим Ширази в серии речей прокомментировал «молитву первого дня благословенного месяца Рамадан» и указал:

Поскольку молитва имеет особое место в исламских учениях, Бог делает так, чтобы Его слуги обращались к Нему чаще, и через молитвы достигали высших ступеней. Поэтому мы должны придавать значение молитве и молиться за решение наших проблем и трудностей других. Особенно в дни и ночи благословенного месяца Рамадан.[1]

Молитвы, читаемые в дни месяца Рамадан, наполняют ароматом все мечети и религиозные центры верующих по всему миру, являются проявлением исламского милосердия и свидетельствуют о важности этой благородной молитвы, которая отражена на высшем уровне.[2] Если человек воспримет её значение своим сердцем и разумом, то сможет достичь высоких ступеней духовного пути к Аллаху. Важно тщательно рассматривать каждую часть этой ценнейшей молитвы и её тонкие и высокие выражения, а затем согласовывать своё духовное состояние и мысли с этими выражениями.[3]

В молитве первого дня месяца Рамадан мы читаем: «О Аллах, сделай мой пост в этом месяце настоящим постом постящихся, и мои ночные бдения настоящими ночными бдениями. Разбуди меня от сна беспечности, прости мои грехи, о Боже миров, и пройди мимо моих преступлений, о Прощающий преступников».[4]

Подлинный пост «саимин» — это воздержание сердца от воспоминаний о ком-либо, кроме Бога. В первой части молитвы первого дня месяца Рамадан мы читаем: «О Аллах, сделай мой пост в этом месяце настоящим постом постящихся».[5]

Замечено, что когда человек постится, его сердце становится мягче и его духовность возрастает, он становится более восприимчивым к наставлениям.[6] Пост, создавая временные ограничения, укрепляет дух и волю человека, развивая способность противостоять трудностям, и контролируя буйные страсти, освещает его сердце.[7]

Тело поста — это отказ от еды и питья и других нарушений поста, а дух поста — это достижение вершины благочестия «Ла'аллукум таттакун»[8], и если пост оживляет дух благочестия в постящемся, то тогда влияние поста на тело и душу будет реализовано.[9]

С другой стороны, нужно понимать, что поминание Аллаха — это основа богобоязненности, то есть внимание к постоянному наблюдению «Аллаха» и его присутствию везде и всегда. [10]

Теперь, если богобоязненность проявляется у постящегося, он овладевает своими страстями, в нем расцветает дух искренности, и цветы богобоязненности начинают распускаться на ветвях его сущности. [11] В результате ощущение ответственности, благочестия, страха перед Аллахом и признания истины оживает в человеке. [12] Поэтому мы говорим, что суть поста для «постящихся» — это воздержание сердца от поминания чего-либо, кроме Аллаха, что является лучшим инструментом для продвижения и близости к Аллаху. [13]

С учетом этих рассуждений важно, что наряду с вниманием и заботой о теле поклонений, следует также обращать внимание на его дух. Те, кто уделяет внимание только телу поклонений и забывает о его духе, ошибаются, так же как и те, кто не обращает внимания на тело поклонений, полагая, что достаточно только думать о духе поклонения. Они также идут по пути ошибки и заблуждения; [14] как сказал Имам Али (да будет доволен им Аллах): «Сколько постящихся, которые, кроме голода и жажды, ничего не получают от своего поста!» Почему? Потому что они не создали настоящий пост, тот пост, который пробуждает и заставляет сердце человека помнить Аллаха. [15]

Плоды и тайны ночных молитв и уединения с Господом в сердце ночи

В другом отрывке из молитвы первого дня Рамадана говорится: «И мои молитвы в нем пусть будут молитвами тех, кто встает (на ночные молитвы)». [16]

Одной из отличительных черт рабов Милостивого и избранных слуг Аллаха, к числу которых мы должны стремиться попасть, является ночное моление, ночные молитвы и поклонение ночью. [17]

Ночные молитвы занимают особое место в исламской культуре и имеют чрезвычайную ценность. Это подчеркивается в некоторых аятах Священного Корана [18] и множестве хадисов. [19]

Ночные молитвы считаются одной из черт рабов Милостивого, что свидетельствует о их особом значении в вопросах воспитания, духовного пути и стремления к Аллаху. Поэтому, если человек встает в конце ночи и предается молитве и молению перед своим Творцом, он будет чувствовать бодрость и радость в поклонении, ведь после отдыха он освободился от усталости дневной работы и готов к молению; особенно, когда утренний ветер приносит радость и бодрость. [20]

С другой стороны, в конце ночи человек свободен от помех, которые обычно возникают в течение дня; нет звонков, нет посетителей, нет должников или кредиторов, и, в общем, полное спокойствие. Это позволяет человеку искать бодрость и радость в поклонении, отдыхая от усталости и с лучшим сосредоточением в молитве. Именно поэтому мы видим, что присутствие сердца, которое бывает в ночной молитве, отсутствует в дневных молитвах. [21]

Поскольку ночная молитва совершается в спокойной обстановке, она приносит человеку умиротворение. Современная медицина доказала, что многими болезнями управляют душевные стрессы, и ночное поклонение снижает эти стрессы, давая душевное спокойствие. То, что в некоторых хадисах говорится, что ночная молитва является залогом здоровья, также охватывает эту истину. [22]

Таким образом, мы должны распространять культуру ночных молитв и возрождения ночных поклонений в обществе, особенно в месяц Рамадан и в другие месяцы. Если не можем совершать их полностью, пусть хотя бы без дополнительных пожеланий, и тогда можно выполнить 11 ракаатов за 15 минут. Даже те, кто только начинают, могут не читать все 11 ракаатов и довольствоваться частью, чтобы в начале это не было слишком тяжело. И если нам не удается постоянно выполнять это великое поклонение, хотя бы раз в неделю, в ночи пятницы, когда у нас есть больше отдыха на следующий день, встанем в середине ночи и обратимся к Милостивому Господу, чтобы на несколько мгновений поделиться с Ним своими переживаниями. [23]

Просим Аллаха даровать нам успех в совершении этого ценного поклонения и вступить в ряды ночных молящихся. [24]

О, Аллах, пробуди меня от сна заблуждающихся

В середине молитвы первого дня святого месяца Рамадан мы произносим: «И разбуди меня в нем от сна заблуждающихся». [25]

Разъясняя этот светлый отрывок, следует отметить, что мы многократно слышали, как кто-то с огромными усилиями приобретал большие богатства и имущества, но из-за одного мгновения «забвения» произошел страшный пожар, который поглотил все эти богатства. Человек на пути к счастью тоже может в одно короткое мгновение попасть в ловушку «забвения», и тогда его духовные богатства превратятся в пепел сожалений. [26]

Следует отметить, что «забвение» имеет широкое и глубокое значение; оно включает «забвение» о Боге, «забвение» о Дне Возмездия, непостоянстве этого мира, «забвение» о Шайтане и его искушениях и, в целом, «забвение» обо всех вопросах, которые связаны с человеческим счастьем. [27]

В этом контексте важнейшими факторами забвения являются незнание величия Господа, пренебрежение вопросом Судного дня, незнание об иллюзорности богатства, положения и власти в этом мире, а также незнание о соблазнах Шайтана и тех, кто идет по его пути. [28]

Гордость — еще один фактор забвения, порой являющийся следствием «забвения». Человек, исполненный гордости, видит только свои победы, гордится своими заслугами и порой считает их вечными, что становится причиной его забвения об истинных реалиях. Это «забвение» станет решающим фактором его поражения. [29]

Еще одним признаком «забвения» является общение с развращенными и грешниками, а также удаление от собраний поклонения. [30]

Однако пробуждение, противоположное забвению, означает самосознание, то есть осознание своих прошлых поступков для исправления ошибок и правильного направления в будущем. [31]

Многочисленные аяты и хадисы, ниспосланные из источника откровения или исходящие из сердца Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и его род), направлены именно на это. Вся суть аятов о предостережении и радостной вести заключается в том, чтобы устранить последствия «забвения» и пробудить людей и народы, погрузившиеся в сон беспечности. [32]

Предостережения Священного Корана выражены в таких словах, как: «Неужели вы не разумеете?», «Неужели вы не внимаете назиданию?», «Неужели вы не размышляете?», «Разве они не вникают в Писание?» и другие подобные выражения. Все они подобны громкому зову пробужденного духовного наставника к последователям, погруженным в глубокий сон, чтобы они пробудились и подготовились к движению к своей цели. [33]

Одной из причин суровых испытаний и тяжелых бедствий является пробуждение от сна забвения. [34] Аллах подвергает человека трудностям, бедам и болезням в его жизни, чтобы предостеречь его и вывести из состояния забвения. Но, увы, для многих это пробуждение оказывается временным: как только трудности уходят, они вновь погружаются в сон беспечности. [35] Однако для некоторых людей это становится поворотной точкой в жизни, и они навсегда возвращаются на путь истины. [36]

Также изучение истории прошлых поколений через книги и оставшиеся на земле следы помогает нам осознать, что происходило с людьми на протяжении времени. Ведь история — это зеркало, отражающее прошлое, связующее звено между сегодняшним и вчерашним днем, которое расширяет человеческое понимание и делает его жизнь более осмысленной. [37]

Размышление о смерти и посещение кладбищ также являются важными факторами пробуждения, словно удар, выводящий беспечного и спящего человека из забытья. В конце концов, участь каждого человека в этом мире неизбежно приводит его сюда — будь он царем или бедняком! Существуют и другие многочисленные факторы, способные помочь человеку пробудиться от сна беспечности. [38]

Прости мой грех, о Боже миров!

Далее мы читаем: «И прости мне мой грех, о Боже миров!» [39]. Несомненно, такие мольбы служат образцом и наставлением для людей, они учат нас пути возвращения к Богу, покаянию и обращению к Нему. Они также помогают нам осознать величие греха и тяжесть ослушания перед Всевышним. Поэтому мы, грешные люди, должны одуматься и прилагать как можно больше усилий к очищению души и нравственному совершенствованию. А если мы совершили грех, то должны как можно скорее покаяться и исправить его [40].

Все грехи могут быть прощены, если человек искренне кается

Исходя из учения Ислама, наставлений великих религиозных лидеров и самой сути покаяния, которое является основой нравственного воспитания и предостережением от грехов в будущем, можно сделать вывод, что не существует греха, который невозможно искупить покаянием. Хотя раскаяние в некоторых грехах действительно может быть тяжелым и требующим определенных условий, однако даже многобожие может быть прощено через искреннее покаяние. Так, в Откровении [41] говорится:

"Воистину, Бог прощает все грехи, ведь Он – Прощающий, Милосердный! И обратитесь к Господу вашему, и покайтесь перед Ним, и покоритесь Ему!" [42].

Некоторые толкователи считают, что аяты, обещающие прощение всех грехов при покаянии, можно рассматривать как общие постановления, подлежащие уточнению [43]. Однако это мнение неверно, так как в этих аятах проявляется великая милость Аллаха к грешникам, и они подкреплены множеством утверждений, что не допускает исключений [44].

Разумеется, это не означает, что можно легко раскаяться в тяжких грехах. Напротив, настоящее покаяние за такие грехи – сложный процесс, требующий искупления, и это вовсе не простая задача. Однако смысл в том, что дверь покаяния остается открытой даже для тех, кто совершил тяжкие проступки [45].

Даже если сто раз нарушил покаяние – возвращайся!

Одним из важнейших принципов воспитания является то, что наставник никогда не должен закрывать путь к исправлению. Воспитанник должен чувствовать, что возможность исправления и нравственного совершенствования всегда остается открытой. Если же этот путь будет закрыт, то человек, совершивший грех, уже не будет бояться новых проступков. Он может подумать: «Раз уж я обречен на наказание, зачем мне себя ограничивать? Пусть я совершу все, что только возможно!» Однако если путь возвращения к добру остается открытым и у человека есть надежда на спасение, он постарается меньше погружаться в грехи и обратиться к Богу [46].

Почему же многие из нас остаются в неведении и не входят в эту открытую дверь, ведущую к счастью, благополучию и приближению к Всевышнему? Почему мы не возвращаемся к Милостивому Богу, чья доброта и милость безграничны [47]?

Почему же мы убегаем от Того, Кто принимает покаяние, даже если мы нарушаем его вновь и вновь? [48]

"Даже если сто раз нарушил покаяние – возвращайся!
Пусть ты был неверным, огнепоклонником или идолопоклонником – возвращайся!" [49]

Важно понимать, что даже неполные покаяния, которые затем нарушаются, не остаются без пользы. Они постепенно укрепляют человека в борьбе с грехом, пока он не достигнет истинного, окончательного покаяния. Поэтому, во-первых, нельзя считать такие покаяния бесполезными. А во-вторых, если человек вновь нарушает покаяние, он не должен впадать в отчаяние. Напротив, он должен снова решиться на возвращение к Богу и покаяться. И пусть он повторяет этот процесс столько раз, сколько потребуется, пока, по воле Всевышнего, не достигнет стойкого и непреложного покаяния [50].

Последнее слово: (Объем божественного прощения)

В заключительной части молитвы мы читаем:
"Прости меня, о Тот, Кто прощает грешников!" [51]

Слово «прощение» в языке означает стирание следов чего-либо и чаще всего употребляется в смысле стирания последствий греха. Оно охватывает как естественные последствия греха, так и наказание за него. Также оно означает отказ от наказания [52], [53].

Следовательно, «прощение» подразумевает уничтожение и стирание, а слово «покрытый пылью» означает оставленный, заброшенный. Когда же этот термин используется по отношению к Богу, он означает прощение грехов, отказ от наказания и уничтожение последствий ослушания. В этом контексте слово «Прощающий», будучи усиленной формой, указывает на то, что Бог проявляет прощение в великой степени [54], [55].

Упоминание этого качества Бога подчеркивает, что если бы не Его прощение, никто не избежал бы последствий греха. Повелитель верующих, Имам Али (мир ему), говорил:
"О Аллах! Отнесись ко мне со Своим прощением, а не со Своей справедливостью!" [56], [57].

В своем наставлении Малеку Аштару он также сказал:
"Ты никогда не будешь нуждаться больше, чем в прощении и милости Бога" [58].

Прощение Всевышнего настолько обширно, что его границы невозможно представить [59]. Однако Бог — и Прощающий, и Наказывающий, и без этих двух качеств невозможно истинное воспитание человека [60].

[1] Весомые клятвы Корана, с. 493.

[2] Закон милости, с. 40.

[3] Сборник молитв "Мафатих-е Новин", с. 672.

[4] Там же, с. 812.

[5] Сборник молитв "Мафатих-е Новин", с. 672.

[6] Нравственность в Коране, т. 1, с. 213.

[7] Толкование "Немуне", т. 1, с. 629.

[8] Сура "Аль-Бакара", аят 183.

[9] "Тебя спрашивают" (сборник вопросов о Коране, заданных Пророку, да благословит его Аллах и его семейство), с. 52.

[10] Избранное из толкования "Немуне", т. 5, с. 149.

[11] "Захра – величайшая женщина мира", с. 170.

[12] Избранное из толкования "Немуне", т. 2, с. 370.

[13] "Сборник правовых положений для юношей", с. 115.

[14] "Тебя спрашивают" (сборник вопросов о Коране, заданных Пророку, да благословит его Аллах и его семейство), с. 53.

[15] Там же.

[16] Сборник молитв "Мафатих-е Новин", с. 812.

[17] Величайшие слуги, с. 95.

[18] Сура "Аль-Фуркан", аят 64; сура "Аль-Исра", аят 79; сура "Ас-Саджда", аят 16.

[19] Величайшие слуги, с. 95.

[20] Там же, с. 102.

[21] Там же, с. 103.

[22] Там же.

[23] Там же.

[24] Там же, с. 95.

[25] Сборник молитв "Мафатих-е Новин", с. 812.

[26] Нравственность в Коране, т. 2, с. 322.

[27] Там же, с. 338.

[28] Там же.

[29] Там же, с. 339.

[30] Там же, с. 343.

[31] Там же, с. 348.

[32] Там же, с. 349.

[33] Нравственность в Коране, т. 2, с. 349.

[34] Исламская этика в "Нахдж аль-Балаге" (Проповедь богобоязненных), т. 2, с. 266.

[35] Послание имама Амира аль-Муминина (мир ему), т. 13, с. 239.

[36] Избранное из толкования "Немуне", т. 2, с. 71.

[37] Исламская этика в "Нахдж аль-Балаге" (Проповедь богобоязненных), т. 2, с. 266.

[38] Там же, с. 269.

[39] Сборник молитв "Мафатих-е Новин", с. 812.

[40] Там же, с. 1154.

[41] Сура "Аз-Зумар", аяты 53 и 54.

[42] Толкование "Немуне", т. 4, с. 69.

[43] Там же.

[44] Там же, с. 70.

[45] Там же, с. 71.

[46] Величайшие слуги, с. 201.

[47] Там же, с. 202.

[48] Там же.

[49] Там же.

[50] Там же.

[51] Сборник молитв "Мафатих-е Новин", с. 812.

[52] Сура "Аль-Бакара", аяты 219 и 286 (Толкование "Немуне", т. 2, с. 145 и 471); сура "Ат-Тагабун", аят 14 (Толкование "Немуне", т. 24, с. 217).

[53] Лексика в толковании "Немуне", с. 385.

[54] "Афув" — по весу "фа'ул", где две "в" слиты воедино.

[55] Послание Корана, т. 4, с. 370.

[56] "Нахдж аль-Балага", проповедь 227.

[57] Послание Корана, т. 4, с. 370.

[58] "Нахдж аль-Балага", письмо 53.

[59] Послание Корана, т. 4, с. 370.

[60] Величайшие слуги, с. 111.